Filosofía en este presente. Ignacio Escañuela Romana. Las ideas son personales.

Un ejemplo de examen resuelto.  

Locke. Preguntas 1 y 2 del acceso a la universidad en Andalucía. 

Propuesta de resolución de examen de acceso completamente personal. 

Ignacio Escañuela Romana 

24/01/2025 

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«Y para que todos los hombres se abstengan de invadir los derechos de los otros y de dañarse mutuamente, y sea observada esa ley de naturaleza que mira por la paz y la preservación de toda la humanidad, (…) sería vana si no hubiese nadie que, en el estado natural, tuviese el poder de ejecutar dicha ley protegiendo al inocente y poniendo coto al ofensor.» 

Segundo Tratado del Gobierno Civil (Traducción de Carlos Mellizo, Tecnos, 2006). Locke. Número 7. 

1ª cuestión: Identifique y explique de manera argumentada las ideas y el problema filosófico fundamentales del texto elegido.   

El problema fundamental planteado por Locke en este texto es la aplicación de la ley natural: ¿qué eficacia tiene ésta si no existe en el estado de Naturaleza un poder político que la garantice? La respuesta que propone es la siguiente. Todos los seres humanos tienen en ese estado el derecho a castigar proporcionalmente a todo aquel que incumpla la ley natural. 

En consecuencia, este pensador parte necesariamente de los conceptos correlativos de estado y Derecho naturales. Éstos precisan aclaración para comprender el texto. Los hombres están en ese estado de Naturaleza cuando no se encuentran en una sociedad política, de modo que no hay ningún Estado o autoridad por encima de ellos que haga cumplir una serie de leyes (leyes positivas, propias de un cuerpo político). Las características esenciales de esa situación son la libertad y la igualdad completas. No obstante lo cual, están obligados por la ley natural, o conjunto de derechos y obligaciones, que procede de la razón natural compartida por todos los seres humanos y que tiene validez erga omnes. No son dispositivas, nos dice este filósofo, el hombre no puede renunciar a ellas. Sobre este iusnaturalismo me extenderé en la siguiente pregunta. 

Ahora bien, si ese conjunto de normas sigue la naturaleza universal de lo que denomina «género humano», es decir de todos los hombres, pero, no obstante, no hay una autoridad estatal que garantice su cumplimiento, ¿no es algo que algunos o muchos van a incumplir con impunidad de forma que, en realidad, su efectividad sea nula? De ahí que en el texto planteado este filósofo responde que todos los hombres, por el hecho de serlo, tienen los derechos de legítima defensa y de sancionar a cualquier persona que incumpla la ley natural. Al ir contra la estructura de derechos y obligaciones, fundamental para los seres humanos en tanto racionales, la persona infractora se coloca, defiende, contra todos los hombres, contra la humanidad. Esto implica castigar, reparar el daño causado y prevenir mediante el ejemplo que alguien transgreda el orden natural. 

Finalmente, es relevante aclarar dos conceptos que, sin que se encuentren expresados de forma explícita en el texto, están necesariamente presentes como su base conceptual y son fundamentales para comprender la teoría política propuesta por Locke. Por una parte, la teoría del contrato o pacto social por la que los hombres, libres en el estado natural que analiza en este texto, crean y entran en una sociedad política, un Estado, que garantice sus vidas y propiedades. Por otra parte, el concepto de estado de guerra que se da cuando algunas personas incumplen la ley natural y atacan la vida, integridad o propiedades de otros seres humanos, colocándose con respecto a todo el género humano en ese estado. En realidad, el problema de la ejecución del Derecho natural es para Locke un problema relacionado con las consecuencias de ese estado de guerra. En la siguiente pregunta analizaré con más detalle ambos conceptos. 

2ª cuestión: Relacione las ideas del texto con la filosofía del autor o la autora correspondiente. 

En esta pregunta se retoman y explican ideas, que, siendo muy relevantes en la filosofía política de Locke, ya se han apuntado anteriormente en la exposición de las ideas del texto. Éstas con el iusnaturalismo, la teoría del contrato social y el concepto de estado de guerra. En primer lugar, este filósofo sostiene una teoría iusnaturalista o de defensa de la existencia de una ley natural y de su efectividad. En tanto defensor de ese Derecho natural y de los medios de todos los hombres para hacerlo cumplir (objeto de este texto, como se indicó), lo distingue necesariamente de la ley positiva. Positiva es aquella que la sociedad política decide y que es válida dentro de ella, mientras que la natural tiene validez erga omnes y obliga a todos los seres humanos como tal, porque procede de su racionalidad. En consecuencia, la ley positiva es dispositiva para el Estado, pues puede modificarla a voluntad, y obligatoria para el ciudadano que forma parte de él. La ley natural no es dispositiva, ninguna persona o Estado puede ir contra ella, ya que equivaldría a que los hombres cediesen su vida, integridad y propiedades, cosa que no pueden hacer. Existe, pues, un conjunto reforzado de derechos y libertades de las personas. Es preciso concluir, entonces, que toda disposición normativa de un cuerpo político que atente contra el Derecho natural es inválida. De ahí que Locke rechace la idea de poder absoluto y defienda que todo poder político es limitado, rechazando pues la teoría política de Hobbes del Estado con poderes completos tras el pacto social. 

Ahora bien, es necesario comprender la ejecución de la ley natural en el conjunto de su teoría sobre la formación de la sociedad política. Los hombres deciden, para evitar la incertidumbre en el cumplimiento de la ley natural, en el estado de Naturaleza donde son completamente libres e iguales, pactar esa sociedad y someterse al Estado. Pero esto no anula sus derechos en tanto seres humanos, su vida, integridad y propiedades, y el poder político será necesariamente limitado. Si no lo fuese, y considerando que esto pone en riesgo esos derechos fundamentales, todos los hombres tendrían el derecho de resistirse a sus órdenes.  

En este sentido, toda persona que atente contra la vida o propiedades de otras, contra el conjunto de sus derechos, se coloca con respecto a la humanidad en estado de guerra. En ese estado puede comprenderse que todos los hombres estén legitimados a castigar a quien así ofende a los demás. Sin embargo, esa sanción, cuyos objetivos son la reparación del daño, prevenir que la persona pueda cometer el ilícito y dar ejemplo para que nadie más lo haga; debe ser proporcional al daño cometido. 

En definitiva, este pensador construye una filosofía política de defensa del pacto social constituyente de un poder político limitado, que alcanzan los hombres a partir de un estado de Naturaleza, pero sin que pierdan los derechos y obligaciones de la ley natural procedente de la razón. Desde este fundamento Locke, entre otros puntos, afirmará la división de poderes entre legislativo y ejecutivo (Montesquieu añadirá el judicial), así como la necesidad de que las leyes sean fijas, generales y procedan del poder legislativo pactado. Finalmente, dará énfasis a la idea central de que el poder político está obligado a defender el bien común (paz, seguridad y bien de todos los ciudadanos).

Ignacio Escañuela Romana

Algunas reflexiones, un poco al azar, sobre las experiencias efímeras y el valor con que vivimos en ese transcurso. Como entes que sabemos que dejaremos de existir, pero que sostenemos vidas que dotamos de sentido personal, de un objeto. En el terreno intermedio entre la filosofía y la literatura.

Enlace al documento:

https://philpapers.org/rec/ESCREE

Ignacio Escañuela Romana

12 noviembre, 2024

Fuentes:

Werner Jaeger (1983). Aristóteles. Madrid: FCE (WJ)

Knoll, M. (2017). Aristóteles y el pensamiento político aristocrático. Revista de filosofía, 73, 87-106. (KM)

Michael Sandel (2012). Justicia: ¿Hacemos lo que debemos?. Debolsillo (MS)

Aristóteles fue discípulo de Platón durante largo años. Luego fue distinguiendo su pensamiento en las diferentes áres. (WJ)

El objetivo de Platón fue hacer de la política ciencia, uniéndola a la teoría de la virtud individual y basándola en el conocimiento de la Idea del Bien. (WJ)

La República de Platón está construida sobre una investigación de la esencia de la justicia. Y se plantea un ideal absoluto, una especie de utopía o Estado ideal (WJ)

Aristóteles plantea más bien un Estado real, y la investigación es empírica, y no de construcción lógica de un modelo como en Platón. (WJ)

Pero Platón y Aristóteles plantean que el fin del Estado es el mismo que el fin del individuo, por lo tanto, política y ética plantean lo mismo. El mejor Estado es el que asegura a sus ciudadanos la mejor vida.

Existen dos interpretaciones muy comunes de cuál sea la mejor polis (el mejor sistema político) en Aristóteles: (KM)

• Unos piensan que Aristóteles defendía una politeia, una especie de social democracia aristotélica. Por ejemplo, Martha Nussbaum).
• Otros como KM que Aristóteles participa en la tradición de pensamiento político aristocrático (como Teognis, Heráclito, Platón). Critican la democracia y el igualitarismo. Debe gobernar quien tiene virtud cívica. Para Platón estos serán quienes han adquirido por educación la sabiduría.

Aristóteles clasifica los sistemas políticos en su libro la Política en seis tipos: (KM)

• Monarquía el gobierno de uno para el interés común. Tiranía si es en el interés del monarca, que está más allá de las leyes.
• Aristocracia, como el de unos pocos, los virtuosos, para el bien común. Oligarquía como el gobierno de los ricos, para su beneficio.
• República para el gobierno de “la masa” para el bien colectivo. Democracia si es en el interés de los pobres.

En el libro V de la Ética a Nicómaco: la justicia universal es obedecer las leyes de la polis. La justicia particular puede ser distributiva y conmutativa. Distributiva es dar dinero, honores, cargos políticos… Las personas recibirán beneficios en función de su mérito o valor (en la aristocracia por la virtud de las personas, en democracia la libertad, en la oligarquía la riqueza). MS da énfasis a la idea meritocrática, una de lasprincipales respuestas en la historia. Las otras dos: utilitarismo (Bentham), escuela de los derechos (Kant).

Tres elementos fundamentales (con relaciones de poder) en la sociedad:

• Relación amo – esclavo (es una sociedad esclavista). Recordar que Aristóteles plantea que el esclavo lo es por naturaleza, aunque existe un debate acerca de qué significa esto en Aristóteles.
• Relación familiar, entre hombre y mujer, e hijos. Recordar que Aristóteles, siguiendo el modelo de su ápoca, plantea un patriarcado.
• Relación gobernantes – súbditos.

Ignacio Escañuela Romana

5 de octubre de 2024

Enlace al artículo en Philpapers:

I. Escañuela Romana, La sociedad de la confusión – PhilPapers

Estamos inmersos en el olvido y rechazo de la política. Al mismo tiempo, el espacio público se mueve en una vorágine de cuestiones inmediatas, la economía, el paro, la vivienda, la carga y el reparto fiscales, la tecnología, la política exterior, la educación y la sanidad, las formas de discriminación, etc. Por supuesto, todos esos problemas son fundamentales, pero es importante pararse a pensar acerca de la esfera pública, que se encuentra actualmente en crisis, ante un conjunto de problemas y carencias, en las polémicas diarias entre fuerzas políticas e interpretaciones, en la recepción de consignas breves y mensajes sincopados. Se dice mucho, se denuncia mucho más, se polemiza todo, se extiende la sensación de indignación, se olvida la exposición razonada.

La esfera pública está formada por todos los ciudadanos conforme comparten entre sí sus opiniones, en un plano de igualdad y con relevancia para los asuntos que se refieren a la colectividad. Información, pluralidad, hablar y escuchar como
personas dotadas de dignidad, debates significativos, capacidad de influir en la toma de decisiones de la res publica, todas estas acciones son fundamentales en una democracia. ¿Por qué? Como afirma Hannah Arendt (1), los ciudadanos adquieren la
libertad real cuando determinan en igualdad las decisiones del ámbito de la política, de lo que comparten y se refiere de un modo u otro al poder público. Jürgen Habermas, en varios estudios, entre ellos La Teoría de la Acción Comunicativa (2), desarrolla las bases para el diálogo, partiendo de la independencia de las situaciones de dominio.

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Ir al enlace en Philpapers para ver el documento completo.

(1) Arendt, Hannah (2013). Sobre la revolución (trad. P. Bravo). Madrid: Alianza Editorial. Publicación original en 1963.
(2) Habermas, J. (1999). Teoría de la acción comunicativa, I. Racionalidad de la acción y racionalización social (trad. M. Jiménez Redondo). Madrid: Santillana. Publicación
original en 1981.

Ignacio Escañuela Romana

¿Cómo vivimos, pues, para que toda la naturaleza se doblegue y estemos en la desazón? «Queríamos cambiar el mundo y el mundo nos cambió a nosotros”, dice Nino Manfredi en la película de Ettore Scola, C’eravamo tanto amati, algo tan expresivo de este modo vital que nos domina. Pero aspirar a que no nos transforme lo que vivimos parece imposible, incluso desafortunado, ya que un hombre vive siempre en su presente, y al hacerlo habita con sus semejantes. Sólo así es posible vivir en una sociedad política, hacer una esfera pública. La política nace de compartir juntos, palabras y actos, nos recuerda Hannah Arendt (3).

Texto completo:

https://philarchive.org/rec/ESCUAE

I. Escañuela Romana
Abstract
La sociedad de la información se ha trocado en la sociedad de la confusión. Cuanto más se dice, menos veracidad (confianza en la verdad) se tiene, más ruido se alcanza. En esta sociedad, la esfera pública no puede darse con la necesaria transparencia y libertad. Es imprescindible la esfera del debate plural y la transparencia informativa, del discurso. Pero no hay debate efectivo si no se dan el reconocimiento de la incertidumbre y la opinión, en el marco de consensos o valores compartidos. Un encuentro que nos sitúa en la posición del otro para entenderla, aunque no se esté de acuerdo.

Artículo completo:

https://philarchive.org/rec/ESCLSD-3