Filosofía en este presente. Ignacio Escañuela Romana. Las ideas son personales.

Ignacio Escañuela Romana

Fuente: Kalberg, S. (1980). Max Weber’s types of rationality: Cornerstones for the analysis of rationalization processes in history. American journal of sociology, 85(5), 1145-1179.

Weber propone cuatro tipos de racionalidad para aclarar las regularidades y modelos de la conducta humana (conectar hechos, acciones):

Racionalidad práctica. Búsqueda de medios para fines. Implica la subordinación de los individuos a las realidades dadas Y una inclinación a oponerse a todas las orientaciones basadas en la trascendencia en relación con la rutina diaria. Intereses.

Racionalidad teórica. «a conscious mastery of reality through the construction of increasingly precise abstract concepts rather than
through action» (op. cit., p. 1252). Base en pensadores y sistematizadores que transcienden lo rutinario y buscan un sentido coherente a los acontecimientos aleatorios de la vida cotidiana. Valores teóricos.

Racionalidad formal. Generalmente acción legal, burocrática, regla de sociedades industrializadas. «Legal formal rationality exists when formally trained jurists carry out laws that apply to all citizens of the state» (op. cit., p. 1258). Reglas, leyes.

Racionalidad sustantiva. Al igual que la racionalidad práctica, ordena la acción en reglas, pero lo hace en función de una serie de valores postulados. Por ej., amistad, lealtad, compasión, ….; comunismo, feudalismo, capitalismo, …; cristianismo, budismo, …. Valores.

Los cuatro tipos se resumen en dos formas: racionalidad medios-fines y racionalidad valorativa o de valores.

En común a todas la formas: «their common aim is to banish particularized perceptions by ordering them into comprehensible and «meaningful» regularity» (op. cit., p. 1160).

Ignacio Escañuela Romana

https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/17456916221148147

Origen de todos los sesgos, los errores por atajo (sentido común, intuición, respuestas rápidas):

• My experience is a reasonable reference.
• I make correct assessments of the world.
• I am good.
• My group is a reasonable reference.
• My group (members) is (are) good.
• People’s attributes (not context) shape outcomes.

Ignacio Escañuela Romana

Un itinerario un poco como el otoño, para seguir, perseverar, ir con el viento.

Funes el memorioso, Borges

Recordar es, entonces, un verbo sagrado.

Una cara remota tras el cigarrillo.

Un orillero, un cazador de lugares al margen, dejados. Un Zaratrusta cimarrón, que se ha vuelto salvaje. Pero también un compadrito, lo contrario.

UT NIHIL NON IISDEM VERBIS REDDETUR AUDITUM: Nada de lo que alguna vez fue dicho vuelve a ser oído de la misma manera.

El presente se hizo casi intolerable de tan rico y nítido.

Recordar todo impide dormir como si solo los ignorantes pudiesen dormir.

No sólo recordaba cada hoja de cada árbol, sino cada una de las veces que la había percibido o imaginado.

Casi incapaz de conceptos abstractos (universales). Pensar es olvidar diferencias, generalizar, él no pensaba.

El libro de arena, Borges

La línea consta de un número infinito de puntos.

Por cierto, si el punto no ocupa lugar, no es extenso porque, de serlo, tendría muchos puntos interiores, ¿se compone la línea de un número infinito de nadas?

Pobreza decente. ¿Puede la pobreza ser indecente?

Dos columnas, texto apretado, pobre tipografía.

Sin final, como la arena. Sin principio. El libro del infinito. No puede ser, pero es.

Prisionero del libro.

Una cosa obscena.

¿habrá que buscarlo?

Ignacio Escañuela Romana

(Leyendo e interpretando la interpretación que hace Kojevé, Cap. V de Introducción a la Lectura de Hegel, Editorial Trotta)

Para entender la ciencia y la filosofía hay que comprender la historia. Pero la historia es la historia del hombre: es quien la hace, quien actúa en ella y quien la comprende. Los intelectuales, la intelligentsia, no habrían actuado y creado la historia, sólo viven y hablan de ella. Crean ideologías.

El filósofo pasa a pensar que es capaz de alcanzar la verdad absoluta. Ajena a la historia. Descartes encuentra que «pienso, soy», soy pensante. Una verdad absoluta y universal.

Pero, ¿quién es ese sujeto abstraído de la historia?. ¿Podemos entender al sujeto como ajeno a la sociedad y la historia?. Napoleón sería incomprensible sin comprender que aplica el ideal de la Revolución Francesa. Y no puede entenderse a la Revolución sin considerar la ideología de la Ilustración. Comprender a Napoleón es verlo en el conjunto del hecho histórico, en el conjunto de la historia universal. Pero, entonces, ¿no es Hegel el Hegel que vive en la época de Napoleón y en ella misma lo entiende y se entiende a sí mismo?.

El saber, pues, absoluto, universal y eterno, es posible, tiene sus condiciones, en la misma evolución histórica de la que intenta abstraerse. En la transformación del mundo y en la historia, es donde se entiende la obra filosófica. entonces, el Saber Absoluto expuesto por Hegel es posible porque Hegel comprende el mundo en el que vive como alguien que vive precisamente en el mundo. Contestar a la pregunta acerca de qué soy yo, es entender la totalidad del proceso histórico. Autocomprensión y comprensión socio-histórica serían lo mismo.

Ignacio Escañuela Romana.

(1)BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA.

1. García Morente, Manuel. Lecciones Preliminares de Filosofía. 1938, Editorial Losada, Buenos Aires (Argentina).
2. Ernst Cassirer. El Problema del Conocimiento. 1953, FCE, México. 1ª Edición en alemán en 1906.

(2)CONTEXTO HISTÓRICO,FILOSÓFICO,CULTURAL Y BIOGRÁFICO.

     1)CONTEXTO HISTÓRICO.

     René Descartes (1596-1650) nació en Francia y estudió filosofía, medicina y derecho. Vivió en una época importante en varios aspectos:

     En el campo político, el siglo XVII fue una época de absolutismo político, con Europa liderada por Francia, Inglaterra y España. Al mismo tiempo, hubo un auge del capitalismo comercial y el surgimiento paulatino de la burguesía.

En el campo científico, la ciencia, tal y como la conocemos hoy, estaba naciendo ( destaca Galileo). Se caracteriza por un nuevo método científico basado en las matemáticas como lenguaje del mundo, y el planteamiento de hipótesis a partir de las cuales comprobar empíricamente los enunciados deducidos.

En Filosofía, desde el Renacimiento de los siglos XIV y XV, se rescata la filosofía de Platón, y se rechaza la aristotélica, identificada con la escolástica medieval. Descartes inaugura la filosofía moderna y, a partir de sus bases, se  dieron dos movimientos:

     -Racionalismo [Descartes,Spinoza,Leibniz]: La razón es capaz de producir conocimientos por sí sola, no procedentes de la experiencia (apriorismo). Se basa en el método deductivo.

-Empirismo [Locke,Hume]: Los conocimientos provienen de la experiencia, la razón no produce nada. Se basa en el método inductivo.

     Entre las obras de Descartes destacan: “Principios de la Filosofía”, “Meditaciones Metafísicas”, “Discurso del Método”, “Tratado del hombre”.

     2)CONTEXTO FILOSÓFICO Y CULTURAL EN DETALLE..

     La filosofía de Aristóteles era la forma más acabada y perfecta de realismo filosófico.Ante la pregunta de ¿quién existe?, respondía lo mismo que el sentido común.Existen las cosas,el mundo de las cosas,y yo en ellas.Ese mundo es un conjunto de substancias que son por sí mismas, y son inteligibles (además de ser,consisten y tienen una esencia que puede ser conocida y comprendida).Por lo tanto,Aristóteles proponía una serie de tesis que fundaban la postura realista.Primera tesis,existen las cosas.Segunda tesis,existen las cosas como inteligibles.Tercero,existe inteligencia,pensamiento o dios.Cuarto,el hombre es una más de las cosas que existen.Quinto,el hombre es inteligente relativamente,es decir, participa de la inteligencia que existe.Sexto,el hombre conoce las cosas que son.Séptimo,la actividad suprema del hombre es el conocimiento.

     El conocimiento es para el realista reflejo:concordancia entre lo que piensa y lo que es.El pensamiento es verdadero cuando tiene esa concordancia perfecta,y ese ajuste es posible.¿Cómo se consigue?.Formando correctamente los conceptos.Las cosas son inteligibles y tienen,por ello,en su propio ser la esencia,la cual es accesible al pensamiento porque el pensamiento se pliega hasta coincidir perfectamente con ella.

     Toda esta construcción filosófica,que había comenzado a formarse con Parménides y había culminado con Aristóteles,coincide con el sentido común.Es decir,es lo que el hombre corriente tiende a pensar espontáneamente.Al coincidir ambas tendencias,no es extraño que esta perspectiva predominase y se incorporase conceptualmente a toda la visión del mundo durante muchos siglos.

     ¿Cómo se fue derrumbando este edificio?.A partir del siglo XV se da una serie de hechos e innovaciones intelectuales que van socavando el realismo.Los principales hechos son tres.En primer lugar,la destrucción de la unidad religiosa,las guerras de religión,el advenimiento del protestantismo.Las luchas entre los hombres por distintos credos religiosos hace tambalear la fe en una verdad única que uniese a toda la cristiandad.La creencia en la unidad de la verdad se pone en duda.

     Asimismo,los descubrimientos científicos resquebrajaron la fe en la metafísica aristotélica.Sobre todo, dos hechos:la constatación de la esfericidad de la tierra y de su tamaño, y el descubrimiento del sistema solar y de la probable existencia de otros similares. Los hombres se dan cuenta de lo que la tierra es cuando se da la vuelta al mundo (Magallanes).Esto cambió la conciencia existente de la realidad terrestre,y atacaba toda la física aristotélica.El descubrimiento del cielo fue debido a la nueva teoría sobre el sistema planetario, de Képler y Copérnico.Esto cambiaba completamente la idea que el hombre tenía de los astros y de su relación con la tierra.La tierra no es ya el centro del universo y pasa a ser un planeta más perdido en la inmensidad de espacios infinitos.El sistema solar es uno de tantos,y en él la tierra ocupa un lugar secundario.Todo esto contradice la posición única y privilegiada que Aristóteles y los antiguos le daban.

     Esos tres hechos,las guerras de religión,el descubrimiento de la tierra y el del universo,traían consigo el fin de la ciencia aristotélica.Ya no se cree en el sistema filosófico aristotélico.El surgimiento de esa duda trajo consigo la crisis más profunda que haya conocido el saber humano.De esa crisis sale una posición completamente nueva en la filosofía.Es uno de los casos que muestran más claramente la historicidad del pensamiento humano:el hecho de que éste está condicionado por el tiempo y la historia.El pensamiento nace en un ser de carne y hueso que vive en una época determinada y unas circunstancias específicas.

     En el siglo XVI y principios del siglo XVII, se da ese desconcierto filosófico y científico.Se replantean los principios de la filosofía.No puede volverse a los fundamentos conceptuales de Parménides,ya que han pasado veinte siglos de pensamiento.Parménides partía de cero y,tomando como base el descubrimiento de la razón (hecho por los pitagóricos y los geómetras),piensa que el ser se deja descubrir por la razón,que el ser es inteligible,que las cosas,en su esencia,son inteligibles.

     El pensamiento del siglo XVI,por el contrario,ya no puede ser espontáneo y libre,tras veinte años de filosofar.El hombre se encuentra con una realidad conceptual que es el realismo aristotélico,yque no puede borrarse como realidad histórica.Comienza la segunda navegación histórica del pensamiento humano.La primera la inició Parménides,ahora lo hace Descartes.

     El pensamiento moderno no es inocente o espontáneo,sino que surge con la idea de precaución,de no reincidir en los errores del pasado.Al acometer como los pensadores antiguos la pregunta ¿quién es el ser?,la respuesta es ¡cuidado!.Hay que asegurarse de que no habrá error.Por lo tanto,es preciso pensar minuciosamente en un método para evitar la falsedad,antes de intentar responder a esa pregunta.

     La principal característica del pensamiento moderno está en que,antes de plantearse el problema metafísico,es preciso resolver una cuestión previa que es fijar un método que evite el error.Pero,¿qué capacidad tiene el pensamiento humano de alcanzar la verdad?,¿qué características distinguen al pensamiento verdadero del falso?.A ese conjunto de problemas les denominamos “teoría del conocimiento”.El pensamiento moderno empieza por una teoría del conocimiento (o epistemología,o gnoseología),para después ir a la misma ontología.

     ¿Por qué comienza el pensamiento moderno por una gnoseología?.Porque comienza en el siglo XVI,tras veinte siglos de pensamiento y error.

     En ese contexto del pensamiento moderno se sitúa Descartes. Su filosofía, la filosofía cartesiana,parte de una triple inspiración intelectual.En efecto, recoge el escepticismo del humanismo,la ciencia de la naturaleza y la matemática moderna (geometría,álgebra). Sobre esa base rechaza la lógica escolástica fundada en el silogismo como único método de conocimiento y razonamiento.El silogismo era un método establecido por Aristóteles y unido a su concepción metafísica:la sustancia es lo primero con respecto a la existencia y con respecto al conocimiento,y es algo individual no descomponible en cantidad y relaciones sino para el análisis.Pero,para Aristóteles,el conocimiento primero o verdadero era el saber de la sustancia;teniendo en cuenta que el sujeto del predicado debe coincidir con la sustancia.Por lo tanto,no se estudian regularidades:leyes,sino cualidades y entidades que permanecen a pesar de los cambios en los accidentes.

     A partir de ese rechazo, Descartes va a buscar un nuevo método de conocimiento que sea universal,es decir válido para todas las disciplinas de conocimiento.

     Luego Descartes es el fundador de la filosofía moderna porque coloca la idea del método como primer y principal problema y le asigna una función nueva:el método no sólo ha de dar la estructura formal en la que se presentan las ideas,sino también el contenido mismo del conocimiento.Y del método se derivan todas las disciplinas del mismo modo que Descartes intenta:del método a la geometría analítica,y de ésta a la fundamentación de la mecánica y la física.

(3)LAS PRIMERAS AFIRMACIONES:LA UNIDAD DEL CONOCIMIENTO, LA DUDA COMO MÉTODO Y LA EXISTENCIA INDUDABLE DEL PENSAMIENTO.

     Todas las ciencias pertenecen a una sola sabiduría,que se proyecta sobre distintos objetos.No se trata ya de estudiar al mundo de los objetos,sino de estudiar primero el mundo de esa sabiduría unitaria:estudiar primero al sujeto (inversión cartesiana del problema).

     Luego lo que se estudia primero es la esencia de nuestro propio pensamiento,que es la primera verdad que es preciso estudiar.

     El método cartesiano viene así a descubrir un nuevo centro y punto de partida:pero su justificación está también en su fecundidad,en su utilidad para ofrecernos un conocimiento objetivo de la naturaleza,para sentar los fundamentos verdaderos de todo conocimiento (especialmente de la física,por la importancia que adquiere esta ciencia en su tiempo).

     ¿Qué verdad primera está fuera de toda duda?.La duda es el método,una criba que se coloca delante de todo enunciado que pretenda ser verdadero.Se precisa de un enunciado no sólo que sea verdadero,sino que sea cierto.Esto es,que nos dé certeza y seguridad.Aplicar la duda para lograr la completa certidumbre,aceptar sólo aquello que me dé seguridad absoluta y no me pueda engañar.

     Al buscar algo indubitablemente seguro y rechazar todo aquello que no lo alcance,la posibilidad es caer en el escepticismo más completo.La otra posibilidad es llegar a un conocimiento que no esté mediado por ningún concepto ya formado,sino que consista en una intuición inmediata.Una proposición que no se base más que en un contacto directo entre el objeto y el sujeto de conocimiento.¿Qué puedo conocer sin que necesite un concepto entre mí y la cosa?.Lo único es el pensamiento mismo.Si el pensamiento lo es de una cosa,entonces puedo dudar de que la cosa sea tal y como el pensamiento la piensa.Si tomo el pensamiento mismo como objeto,entonces ya no puede haber duda.La duda puede plantearse acerca de la relación entre el pensamiento y las cosas,pero no puede derribar la certeza que tengo de mi mismo pensamiento.Puedo negar que esa mesa sea roja,pero no que tengo el pensamiento de que esa mesa es roja.Si sueño que estoy sentado junto a un fuego y estoy leyendo este libro,mi sueño sería falso porque estaría en verdad metido en la cama y dormido;pero lo que no es falso es que estoy soñando en eso.En suma,el fenómeno de la conciencia,el pensamiento mismo,es indubitable.

     Pero,entonces,el centro de la filosofía pasa a ser los pensamientos,y no las cosas.Es el famoso cogito cartesiano: ”pienso,existo”,o más incorrectamente planteado “pienso luego existo”.

(4)DESARROLLO DEL MÉTODO.

     De la lógica toma la necesidad de que el razonamiento parta de primeros principios evidentes y se desarrolle por deducción (rechaza la inducción por insegura).De la matemática toma los conceptos de orden y medida:los conocimientos seguros deben tener como contenido el orden y la cantidad.La unión de ambas,lógica y matemática,debe dar lugar al método,que en un primer momento denomina (Regulae) “matemática universal”.

La ciencia habla sólo de relaciones y proporciones,independientemente de la peculiaridad con que se nos aparecen los objetos (Discurso del Método (DM) II).En resumen,parte de principios evidentes,que se imponen por su claridad y distinción,y desarrolla todo su contenido por deducción.Su contenido habla de orden y medida.

     Por ejemplo,para explicar el fenómeno del arco iris,Descartes parte del hecho de que esas condiciones no se dan sólo en el cielo,sino en todos aquellos casos en los que podemos observar una combinación de rayos de luz y gotas de agua.Tomando en consideración,además,que estas gotas son redondas y que su magnitud absoluta no influye para nada en el fenómeno de que se trata,se da cuenta de que su observación no debe proyectarse directamente sobre el mismo arco iris,sino crear previamente un modelo sobre le que puedan estudiarse todas las condiciones y las diversas fases del problema,para lo cual llena de agua una bola de cristal perfectamente translúcida y estudia en ella los fenómenos que se producen al traspasarla los rayos de luz.Los resultados así obtenidos se trasladan luego al fenómeno real.Por lo tanto,toda inducción científica no es tal,pues depende de un experimento mental previo,y,así,de la intuición y la deducción.

La intuición y la deducción permiten delimitar y abarcar la totalidad del saber.Lo cual no significa olvidar la observación empírica,pero sí afirmar que no pueda ser la base de un saber indudable y general.La observación plantea los problemas que hay que resolver y,además,permite elegir entre todas las alternativas deductivamente obtenidas.

Descartes pertenece al racionalismo o apriorismo porque afirma que el conocimiento verdadero se funda en principios independientes de la experiencia.La respuesta alternativa es el empirismo que dice que el conocimiento verdadero se fundamenta en la experiencia.

     Como vimos,Descartes se opone al silogismo y a la metafísica aristotélica,de modo que va a dar una fundamentación filosófica a la ciencia moderna.Descartes exige una lógica general de las relaciones,que anteceda a toda consideración de los objetos particulares.Él no divide y clasifica los contenidos del saber en vistas del ser,sino desde el punto de vista del conocer:los objetos deben ordenarse no tal y como son,sino tal y como dependen los unos de los otros de acuerdo al orden en que los conocemos y razonamos.Sólo la metafísica,y no la ciencia,tiene interés en remontarse por detrás de estos conceptos de relación para ir a fundamentos absolutos últimos.

     El método analítico muestra la estructura del problema y evidencia el origen y la trayectoria del descubrimiento.El geómetra,ante un problema de construcción geométrica (construir una figura que cumpla cierta condiciones),analiza hasta encontrar una relación por medio de la cual se encuentra con lo buscado como función unívoca de ciertos elementos conocidos y dados.Por tanto,se trata de encontrar una función que nos dé unos resultados a partir de unos datos (el análisis matemático).

(5)EL IDEALISMO.

     ¿Quién es el ser?,¿qué es lo que existe?.La respuesta de Descartes es que no son las cosas,sino el pensamiento.Existe el yo pensando,yo y mis pensamientos.Es la necesidad histórica de verdades indudables lo que impulsa al pensamiento moderno hacia esa respuesta que va contra nuestras creencias más espontáneas.Yo puedo estar soñando en aquello que pienso y ser falso que estoy aquí dando clase,pero no puede ser falso que estoy pensando.Por lo tanto,soy yo quien existo necesariamente.

     De nuevo:existo yo y mis pensamientos y la existencia de las cosas es dudosa.Hemos cambiado radicalmente la perspectiva del pensamiento filosófico.Espontánea y naturalmente creemos que las cosas existen.Que esta lámpara es tal y como la veo y que existe ahí.Somos espontáneamente realistas.Cuando muera esa lámpara seguirá ahí,no dependiendo la existencia de las cosas de mi existencia.El idealismo es la postura contraria y señala que de mi existencia sí estoy seguro,pero no de la de las cosas.El problema no soy yo,sino las cosas.

     ¿Cómo puedo llegar a afirmar la existencia de las cosas?,¿cómo puedo pasar de la existencia indudable del yo a la de las cosas que percibo?,¿cómo sacar el mundo exterior del pensamiento y el yo?.Esto demuestra que es ahora cuando la filosofía empieza a ser difícil.El razonamiento se vuelve complejo y va contra las tendencias naturales del hombre.

     En el realismo,las cosas substanciales existen por sí mismas y ese ser no depende de que yo las conozca o no.El ser primario son las cosas externas al yo.En el idealismo,la realidad es el yo pensante y puedo afirmar la existencia sólo de aquello que forma la conciencia y en tanto la estoy conociendo.El ser primario es el yo pensante (lo único indudable).Lo pensado por el yo es un problema:¿existo o no?,¿es sólo un término interno del pensamiento o señala una existencia en sí misma exterior al pensamiento?.

(6)TRÁNSITO DEL YO A LAS COSAS.

     A partir de Descartes,la filosofía moderna ha pensado sobre este problema de cómo sacar el mundo exterior del pensamiento y del yo,de cómo extraer el mundo exterior del pensamiento.Las soluciones que se han dado son múltiples,mas se pueden agrupar en dos grandes clases.Primero,el grupo de las soluciones psicológicas,que consiste en investigar el alma humana y sus leyes internas.Fue principalmente la filosofía inglesa de los siglos XVII y XVIII la que se adentró en este camino..

     Frente a esa clase de respuestas,están las soluciones logicistas o lógicas.Intentan fundar la objetividad de la realidad y de las cosas sobre leyes del pensar mismo y del razonamiento.

     Así,Hume,filósofo que pertenece al llamado empirismo inglés,explicó el mundo de las cosas exteriores como producto de las leyes psicológicas de nuestra mente.Por el contrario,Kant,filósofo alemán que da una respuesta logicista,explicó ese mundo de las realidades sensibles como el resultado de las leyes de síntesis lógica de nuestro pensamiento.

     ¿Cuál es la respuesta del propio Descartes?.En principio,él mismo fue inconsecuente al afirmar a partir del cogito que el yo es una cosa substancial.”Je suis un chose qui pense”.Pero si el yo existe porque piensa y se introduce en la conciencia,no es coherente afirmar que sea una cosa que existe por sí misma.

     Aquí Descartes muestra una doble inspiración en su pensamiento.Por una parte,investiga el método para llegar a verdades indudables y esto lo lleva a un planteamiento idealista.Por otra,reintroduce el realismo en el interior del idealismo.El idealismo afirma que la existencia del resto de cosas del yo está condicionada al yo y sus pensamientos.La idea de substancia habla de algo que existe por sí mismo y puedo conocer o no.

     Descartes ha afirmado la existencia substancial del yo.¿Y el resto de las cosas?.”Yo pienso,yo existo” es una verdad clara y distinta y por ello es indudable.Luego el criterio de claridad y distinción,de si una idea la percibo perfectamente y la puedo diferenciar de otras,es la clave.Ahora bien,¿me asegura por sí mismo que la cosa que concibo existe?.

     Yo puedo concebir con claridad y distinción la extensión (el espacio,como orden de las cosas que existen simultáneamente),pero ¿existe ésta más allá de mí?.

     Ahora bien,tengo la idea de Dios como un ser absolutamente perfecto.Un ser que debe existir,ya que no podría ser perfecto y no existir realmente.Tengo,por lo tanto,una idea que implica la existencia indudable de la cosa a la que se refiere.Así pues,existe Dios fuera de mí.Ésta es una variación del argumento ontológico ya introducido en la época medieval.

     Existe Dios fuera de mí.Dios es un ser perfecto y bueno.Como es bueno,no puede engañarme y las ideas claras y distintas se refieren a cosas realmente existentes.

     En resumen,primero demuestra la existencia del yo,después la de Dios,y sobre ella fundamenta la existencia fuera de mi conciencia de todo aquello de lo que yo tenga una idea clara y distinta.

     Ha logrado sacar del yo al mundo,pero no el que llamamos usualmente mundo.Le ha quitado las irregularidades,los colores,las complicaciones.Es un mundo de líneas,puntos ángulos,triángulos,puras realidades geométricas.Por eso,el sistema de Descartes está montado sobre tres substancias:yo pensante o pensamiento,extensión y Dios.Dios es la substancia creadora y las otras dos las creadas.

     La extensión es el mundo de la ciencia moderna.Es de este fundamento filosófico del que va a partir la moderna ciencia fisicomatemática.La idea de Descartes de reducir lo confuso y oscuro a claro y distinto es la idea que consiste en eliminar del universo la cualidad y no dejar más que la cantidad.Esa cantidad,sometida a medición y ley,tratada matemáticamente por la geometría analítica primero, y más tarde otros recursos de la matemática (cálculo diferencia e integral,teoría de vectores),dan un mundo científico tan extraño a la intuición sensible como el que pensaba Descartes.Descartes fue el primero que abrió decididamente un abismo entre el mundo pensado por la ciencia y el de la intuición sensible.

     Siguiendo estos principios,Descartes trata el problema de la vida y lo resuelve mecanizándola.Los animales y seres vivos son puros mecanismos.El hombre es puro mecanismo en todo aquello que no es pensamiento puro.El pensamiento es el conjunto de vivencias de la psicología.Las emociones y pasiones son,por su parte,ideas confusas y oscuras.Una vez que somos conscientes de ese carácter podemos librarnos de las emociones y vivir sin ellas.

     Así se establece el predominio absoluto del intelecto,del entendimiento,de la razón.La filosofía de Descartes inaugura una época de intelectualismo y confianza en el predominio de la razón,que confía en solucionar todos los problemas mediante la razón.Pero esta tendencia será superada en el siglo XIX.

(7)EL IMPACTO DEL PENSAMIENTO DE DESCARTES.

     Descartes planteó,básicamente,dos grupos de problemas.Primero,el método para lograr conocimientos indudablemente verdaderos.Segundo,cómo responder a la pregunta “¿quién es el ser?” desde una perspectiva idealista.

     El primer conjunto de problemas planteaba la necesidad de aclarar y fundamentar el método científico.Daba prioridad al problema epistemológico y lo definía en un contexto idealista.Algunas cuestiones de detalle producían controversia,pero hasta el siglo XIX la perspectiva fue casi unánimemente idealista.

     El segundo grupo de problemas ocasionó el surgimiento de sistemas metafísicos rivales.

Ignacio Escañuela Romana

En su libro La Sociedad Abierta, Popper, filósofo del siglo XX, atacó, entre otras cuestiones, la teoría política de Platón. Estudia el llamado «totalitarismo», piensa que no es exclusivo del siglo XX y lo encuentra también en la teoría política propuesta en La República. Sería, de hecho, una tradición que habría nacido ya con la misma sociedad o civilización. Popper considera que en Atenas se sometió, por vez primera, a los propios valores, creencias, instituciones a un escrutinio crítico. Platón, al proponer una sociedad de tres clases cerradas, con el mando a los llamados sabios, propondría una dictadura que aniquilaría toda libertad individual, privada o pública.

Para entender las diferencias profundas entre los dos filóssofos, es útil partir de la definición de Karl Popper de dos tipos de sociedades. La sociedad cerrada, donde el individuo no es libre y está subordinado a un colectivo y a una verdad incontrovertible. Esa verdad es mágica y tribal. Representa el destino inevitable del ser humano que éste sólo puede aceptar. Una sociedad colectivista, porque la verdad y la justicia no son sometibles a debate y la libertad individual es falsa si esa justicia no se realiza. Frente a la sociedad abierta: aquella en que los individuos pueden y deben adoptar decisiones personales. Donde la verdad es parcial y sometible a debate. Donde las respuestas no se han completado. Basada en una incertidumbre epistemológica que permite discusión y voto.

Platón defiende, según Popper, un sistema político de sociedad cerrada, identificable en una serie de elementos. Primero, esa división estricta en clases: La clase gobernante debe estar separada claramente del resto de la población. Segundo, une el destino del estado con el de la clase gobernante, para ello este grupo debe preservar su pureza basándose en unas rígidas reglas de educación y selección. Tercero, la clase gobernante detenta el monopolio del poder militar y de la educación, pero se le impide toda actividad lucrativa. Cuarto, defiende que se implante una severa censura en todas las actividades culturales de la clase gobernante, tendiéndose a unificar su mentalidad. Debe impedirse toda innovación en materia educativa, religiosa o legislativa. Quinto, el Estado debe ser autárquico, o de otra forma la clase gobernante dependería económicamente.

El carácter estructurado y orgánico de las sociedades cerradas ayuda a satisfacer una profunda necesidad humana de regularidad y de una vida común compartida, decía Popper. Por el contrario, el individualismo, la libertad y la responsabilidad personal que engendran necesariamente las sociedades abiertas hacen que muchos se sientan aislados y ansiosos, pero esta ansiedad, dijo Popper, debe nacer si queremos disfrutar de los mayores beneficios de vivir en una sociedad abierta: la libertad, el progreso social, el aumento del conocimiento y la mejora de la cooperación. «Es el precio que tenemos que pagar por ser humanos» (La sociedad abierta, vol. 1, 176).

Popper acusó a Platón de ser el campeón filosófico de la sociedad cerrada y, en el proceso, sentar las bases del totalitarismo. Traicionando el temperamento abierto y crítico de su mentor Sócrates, en su República, Platón ideó un elaborado sistema que detendría todo cambio político y social y convertiría a la filosofía en un ejecutor de la autoridad. También invertiría la marea de individualismo e igualitarismo que había surgido en la Atenas democrática, estableciendo un sistema jerárquico en el que la libertad y los derechos del individuo se sacrificarían a las necesidades colectivas de la sociedad. Popper califica a la teoría platónica como totalitaria: un intento de establecer un control absoluto de la vida individual por el Estado. Sería una utopía totalitaria (la primera): un retrato ideal de una sociedad perfecta, pero fundada en ese poder absoluto de los sabios sobre los que no saben. Basado en la afirmación de una única verdad posible.

Platón, por el contrario, partía, en su doctrina, de ataques a la democracia basados en una única verdad, la posible corrupción del régimen democrático y la importancia de la retórica, junto a la ineficacia de las decisiones. Si hay verdades, decía, no se pueden votar, si se votan, entonces no gana el mejor sino el retórico o demagogo, o quien es apoyado por intereses poderosos. Este filósofo sostenía, pues, que los derechos democráticos eran un velo que ocultaba el poder de los peores, que votar y ser votado era negativo para los individuos y el colectivo, que abría las puertas a una incertidumbre axiológica basada en la ignorancia.

Pero Platón describió la degeneración gradual de la ciudad y ofreció una explicación filosófica de la misma. Trató de proporcionar una manera de detener esta tendencia natural hacia la decadencia. Este, según Popper, era el objetivo profundo de la sociedad utópica desarrollada en la República: una sociedad cerrada recién fabricada como solución a la tendencia natural a la decadencia moral y política. Se requería la creación de una sociedad de clases rígida y jerárquica gobernada por reyes filósofos, cuyo conocimiento de las Formas evitaría la decadencia y aseguraría la incorruptibilidad de los gobernantes. La Atenas democrática sería sustituida por una sociedad estable e inmutable. Platón veía esto como justicia, pero Popper argumentaba que tenía todas las características del totalitarismo, incluyendo una rígida jerarquía, censura, colectivismo y planificación central, propaganda y engaño (como Platón los llamaba, «nobles mentiras»).

En fin, Popper creía haber revelado profundos vínculos entre la antigua filosofía griega y la hostilidad hacia la sociedad abierta. En el esencialismo (Ideas), el colectivismo (sociedad sobre individuo), el holismo (Idea general sobre identidad individual), el historicismo (un fin de la historia, una evolución general) de Platón, Popper encuentra el proyecto totalitario de Platón. Popper argumentó que estas mismas ideas estaban también en el corazón del totalitarismo moderno y se darían en dos filósofos del siglo XIX: Hegel y Marx, a quienes Popper acusó de facilitar la aparición de las sociedades cerradas modernas. 

Referencias:

(Enrique Fojón: file:///C:/Users/usuario/Downloads/Dialnet-Popper-610079.pdf)

(https://iep.utm.edu/popp-pol/)

Ignacio Escañuela Romana

Kant había planteado la consciencia desde un doble punto de vista. Por un lado, como apercepción (unidad sintética) o sujeto cognoscente, para el que toda percepción va acompañada de la consciencia de tenerla, de que es mía (ese «pienso, existo» cartesiano o evidencia directa del yo para sí mismo). Por otro, como voluntad que acompaña a la razón práctica: querer seguir las normas universales del imperativo categórico). Ese querer es existente para sí mismo. Al menos, así entiendo en Kant la posición del sujeto, del yo.

Pero en Hegel cambia esto y se pasa a una perspectiva colectiva social, el yo se constituye en las múltiples formas cómo se relaciona con los otros y con el mundo. De nuevo, así lo entiendo yo en Hegel. En sus primeros escritos, afirmaría la existencia de una triple relación de objetivación o formación del sujeto. De interacción entre sujeto y objeto, o del sujeto hacia sí mismo como objeto. Lo explico con el detalle de estas relaciones (sigo de cerca aquí la interpretación que le da Habermas (Habermas, J. (1984). Ciencia y técnica como» ideología» (pp. 101-101). Madrid: Tecnos).

Llamemos relación 1 (simbólica) a la que tiene el sujeto o yo con el lenguaje. Relación 2 (trabajo) del sujeto con la naturaleza cuando, tomándola como instrumento, la transforma. Relación 3 (sociedad, que él llama «familia») del sujeto con otros sujetos.

Veamos, la relación 1 es del hombre con la creación de símbolos que él hace. Recordar que un símbolo es un signo arbitrario (terminología de Casssirer, el filósofo de las formas simbólicas): que significa algo y podemos cambiarlo a voluntad. Por ejemplo, puedo designar al mismo objeto con «mesa» o «table». Así, creo palabras de cosas que ni siquiera existen: un «minotauro», un «unicornio»,… Puedo hablar del pasado y del futuro, no existentes ahora mismo. Hablo de «muones» y «electrones», de la «gravedad», del «bien» y el «mal», etc.

¿Y la relación 3?. Fichte: tenemos una relación con los otros en tanto los consideramos dentro de nuestra consciencia, de la subjetividad del saberse a sí mismo. Yo soy consciente porque lo soy de los otros en mi interior. Toda la dialéctica entre los yoes que son tú para el otro se da dentro de la subjetividad del saberse a sí mismo. Pero Hegel opone una dialéctica del yo y del otro en el marco de la intersubjetividad del espíritu: en la interacción entre los sujetos que se ven con los ojos del otro sujeto. Un entrelazamiento de perspectivas, indica Habermas. El término «espíritu» puede entenderse como sociedad o intersubjetividad, entiendo: como un «espacio» de mediación entre los sujetos donde éstos se constituyen, se desarrollan.

Hegel criticaría, pues, a Kant, considerando a la consciencia en ese filósofo como una abstracción, entendamos este concepto como un vacío en el interior de ese yo, en el que se sabe a sí mismo pero como una petición de principio.

El yo como encuentro del particular, yo, y del universal, todos los yoes.

La relación 2 (trabajo) es la transformación del mundo, de la naturaleza, en la que nos formamos a nosotros mismos. Esa actividad a la que Marx dará tanta importancia y dirá que las ideas hegelianas pasan ahora a ser la actividad de producción y reproducción material de la vida. entiendo que Hegel subordina esta actividad al hecho social, pues en la dialéctica del amo y el esclavo, la lucha por el reconocimiento entre las consciencias (el deseo humano, el deseo de que el otro desee) inicia la historia y, sólo entonces, el esclavo desarrollará la cultura al trabajar. Sobre la dialéctica del amo y el esclavo la siguiente entrada.

Ignacio Escañuela Romana

Los tres mundos teorizador por Karl R. Popper son los siguientes:

Mundo 1.

Mundo uno. Conjunto de objetos físicos, como los cuerpos, los átomos, las partículas subatómicas, etc. Es el mundo de la materia u objetos físicos.

El mundo dos. Surge a partir del uno en la Tierra, por la evolución de la vida. Es el mundo de las experiencias subjetivas o consciencia. Percepciones, sentimientos, las emociones, las sensaciones, etc.

Mundo tres. El lenguaje (simbólico, en términos de Cassirer) creó el mundo tres.

El mundo tres de Karl Popper es el mundo de los productos de las dos funciones superiores del lenguaje. Está formado por problemas, las teorías, argumentos, demostraciones: ideas abstractas enlazadas.

En este mundo se trazan problemas y teorías para resolverlos, así como argumentos críticos sobre la validez de las teorías. En este nivel se da la ciencia.

En el mundo tres los objetos son reales. Una teoría científica es real y puede tener fuertes efectos reales (vacunas, coches, casas, producción de…, armamento, antibióticos, etc)

Como sociedad, como individuos, vivimos en este mundo tres.

Fuente utilizada:

http://www.open-science-repository.com/Karl-Popper-world-three.html

Ignacio Escañuela Romana

Kant defiende a ultranza las libertades de pensamiento y expresión y las hace núcleo imprescindible de la Ilustración, como movimiento histórico del siglo XVIII, y como propuesta general de carácter político o social. Kant está, entonces, proponiendo que utilicemos la racionalidad de modo autónomo (y universal, por lo tanto), y que a través de ese uso (público) y de las libertades señaladas la sociedad se transforme.

Por lo tanto, su filosofía es un rechazo a cualquier limitación desde el poder de estas libertades. Se habrían ya establecido en ciencia y técnica, pero no en política y religión. Si se logra establecer un debate abierto y racional, donde los sujetos no busquen como tal intereses propios, sino fundamentos de validez general, entonces el progreso es seguro.

Late aquí un cierto optimismo. El Estado debe «comprender» que más allá de su tendencia a ser obedecido, tales derechos le benefician. Además, éstos, reafirma, no son renunciables y constituyen a un ser racional.

Ojo que Kant defiende la necesidad de obediencia al Estado, a las leyes. Pero confía en que la Ilustración va a llevar a una nueva relación ciudadano y Estado, en el que éste se plantee exclusivamente el interés público y, con ello, el respeto a la dignidad humana, como ámbito de derechos y libertades.

Más tarde, la época, la Revolución y la contrarrevolución, generarán un cierto descontento filosófico. Una polémica entre pensadores «conservadores» y una especie de «izquierda» filosófica (llamativa la división más tardía entre derecha e izquierda hegeliana, en la década de 1830).

Por ejemplo, son bien conocidas las críticas de Fichte (un filósofo destacado y discípulo de Kant): la edad de la ilustración, lo sería de “la indiferencia absoluta hacia toda verdad» (citado en Jimena Solé, 2020).

Referencias utilizadas:

Kant, E. (2009). ¿ Qué es la Ilustración?. Foro de educación, 7(11), 249-254.

María Jimena Solé, «Fichte y la ilustración: de la defensa de la libertad de expresión a la exhortación al pensamiento autónomo», Revista de Estud(i)os sobre Fichte [En línea], 21 | 2020, Publicado el 01 diciembre 2020, consultado el 18 mayo 2022. URL: http://journals.openedition.org/ref/1640; DOI: https://doi.org/10.4000/ref.1640

Ignacio Escañuela Romana

Imagino el terrible shock mental de los humanistas cuando se enfrentaron a la reforma y contrarreforma religiosas, y vieron, de forma que no pudieron parar, el deslizamiento hacia las terribles guerras de religión. Zweig nos narra la lucha desesperada de Castalión contra Calvino, su carácter renacentista y la defensa de la libertad de pensamiento. El mosquito contra el elefante. Incluso la historia ha dado renombre a Calvino, a pesar de los casos como el de Servet, frente al relativo olvido de Castalión. Matar a un hombre no es defender a una doctrina, es sólo matar a un hombre, proclamó.

Recuerdo lo inesperado de los nacionalismos del XIX, algunos de ellos terriblemente reaccionarios. Revolucionarios y pensadores cargados de ideales universales, los derechos de la humanidad, de repente ante la increíble fuerza de los nacionalismos, las identidades. Sí, algunos democráticos pero la mayoría simplemente una conexión con mundos imaginarios emocionales de identificación. Seguirían colonialismo, imperialismo, las terribles guerras y genocidios del XX.

Comprendo el cosmopolitismo como la defensa de que los hombres han nacido iguales en derechos y pertenecen a la humanidad en su conjunto, como seres cargados con su propia dignidad, intransferible.

Hemos avanzado pero no del todo. Pero sigue la tarea formidable de renacentistas e ilustrados, llegar a la liberación de la humanidad.